Статьи‎ > ‎

Религии народов Горного Алтая: история и современность

История духовной культуры народов Горного Алтая, как в прошлом, так и в настоящем, представлена во всем разнообразии её видов и форм – традиционными верованиями и обрядами, мировыми религиями, и на современном этапе многочисленными новыми религиозными организациями, духовными движениями и культами авторского изобретения. Можно с уверенностью утверждать, что территория Горного Алтая в силу особенностей своего расположения является своеобразным конденсатором религиозного и культурного многообразия.

Традиционной мировоззренческой и религиозной системой во всей Центральной Азии в скифскую эпоху и гунно-сарматское время, уходящие своими корнями в неолит, являлся шаманизм. Возникнув из ранних форм верований (анимизм, тотемизм, анимализм, идолопоклонство), он окончательно сформировался у народов хунну/гунну и древних тюрков. Пантеональная система духов-помощников, космологические представления (трехчленность мира), а также личность и функции самого шамана (врачевание, регулятор погодных условий, изгнание злых духов и сопровождение добрых, хранитель традиций и т.п.) складывались постепенно на протяжении тысячелетий.

Археологические материалы эпохи бронзы, монументальная скульптура, наскальные изображения показывают всю сложность религиозных представлений племён, населяющих территорию Горного Алтая (3 тыс. до н.э. – 9 в. до н.э.). В них можно увидеть элементы индоевропейской мифологической традиции, изображения шаманов и духов покровителей. И уже более поздние иконографические образы связаны с уникальными изображениями, относящимися как к ранним буддийским сюжетам, так уже и к развитой религиозной системе – тибетскому буддизму (7 в.), который возник в Центральной Азии на основе добуддийской религии Тибета – бон, известной также как юндрун бон – «традиция вечной мудрости», и южной формы буддизма с определенной иконографией и догматами палийского канона.

В скифский период (8-2 вв. до н.э.) мировоззрение племен, населяющих территорию, представляло из себя уже синтез нескольких религиозных направлений, что отразилось в погребальном обряде и искусстве. Скифская культура вся пронизана шаманскими, зороастрийскими и буддийскими идеями. В погребальном обряде симбиоз индоевропейских и шаманских погребений ярко представлен в пазырыкских курганах Алтая (Туэкта, Башадар, Пазырык). Несмотря на сравнительно высокую степень развития религиозных представлений этого периода, у племен сохранились культы огня, солнца, предков, а также элементы магии и колдовства. В Пазырыкских курганах были найдены зашитые в кожу или войлок пряди человеческих волос, ногти и различные амулеты. Археологические данные подтверждают наличие в культовых практиках особых техник экстаза, ритуального окуривания и употребления ритуального напитка «сомы».

 

Пазырыкские курганы Алтая

 

В гунно-сарматский период (кон. 2 тыс. до н.э. – первая пол. 1 тыс. н.э.) племена поклонялись светилам, приносили жертвы предкам, небу, земле и духам. Гуннские шаньюи считались порождением Неба и Земли и были поставлены управлять Солнцем и Луной. Культ Неба имел государственное значение. Три раза в году гуннская знать и чиновники в г. Лунчэне совершали поклонение «божеству Неба», «духу-божества Неба» в день «У» в 1,5 и 12-м месяце. Собравшиеся обсуждали государственные дела, происходили празднества и состязания, конские скачки и верблюжьи бега.

Со 2 в. до н.э. гунны имели широкие политико-экономические связи со странами, в которые проник буддизм. А в китайском источнике «Вей шу» (506–572 гг. н.э.) упоминается, что гунны уже поклонялись и курили фимиам захваченной ими в 121 г. до н.э. буддийской статуе великого божества. Но допустить широкое распространение буддизма у гуннов трудно из-за отсутствия других исторических документов.

В разное время алтайские племена, являясь потомками древних племен и наследниками великих культур, взаимодействовали с буддийским миром: древнетюркское время; период зависимости алтайских племен от западных монголов (ойратов); период постепенного усиления буддизма в Северо-Западной Монголии и формирование бурханизма.

 


 Каменный воин древнетюркской эпохи

 

Современный период адаптации буддизма на территории Горного Алтая связан с возрождением бурханизма и активным проникновением буддийских школ в конце 20 – начале 21 века. В 1992 г. было создано объединение буддистов Алтая, и в настоящее время в Горно-Алтайске ведется строительство буддийского центра «Ак Буркан» («Белый Бурхан»), входящего в религиозную организацию России «Буддийская традиционная Сангха России». При дугане проводятся ритуальные практики и богослужения. Отмечается Чага байрам (Новый год) по монгольскому календарю. Практикующие ламы ведут индивидуальный прием верующих.

 

Ламы Горного Алтая проводят ритуал посвященный Чага байрам

 

В 1996 г. в Каракольской долине была установлена буддийская ступа религиозному подвижнику Боору XVIII в.  Ступа была возведена на месте его кремации. Боор был главой сеока майманов (одного из родов южных алтайцев). Учился в Тибете 25 лет и был первым алтайцем, получившим степень доктора богословия. Памятник представляет собой двухметровую ступу (субурган) из белого гранита с верхней металлической частью, символизирующую солнце и луну. В основании ступы заложены культовые предметы. Еще одна буддийская ступа построена в Усть-Коксинском районе. Первый ретрит школы гелуг на алтайской земле был проведен в 2009 г. и был посвящен Бодхисаттве сострадания Авалокитешвары.

 

Ступа посвященная Боору

 

В селе Аскат с 1996 г. началось строительство центра «Буддийского Алмазного пути школы Карма Кагью». С октября 2002 г. он начинает принимать путешествующих учителей и регулярно проводить коллективные, а также и индивидуальные ретриты.

 

Буддийский центр Карма Кагью

 

В 2009 г. с благословления учителей традиции юндрун бон началось строительство первого в России Образовательного Центра-поселения традиции юндрун бон, который получил название «Шентен Миндрол Линг» или сокращённо «Шен Линг», что означает «Обитель Жрецов». Основная цель Центра «Шен Линг» – распространение Учения Свастики, а также предоставление возможности получения наставлений от учителей традиции, создание благоприятных условий для практик и поселения практикующих Учение о Просветлении.

В настоящее время к буддистам Алтая приезжают учителя всех трех школ из Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ и Индии.

 

Образовательный Центр-поселение «Шен Линг»

 

Ислам появился на Алтае, когда мусульманские народы входили в состав Джунгарии. После разгрома ханства в 1756 г. и захвата Восточного Туркестана мусульмане Горного Алтая оказались в изоляции и отошли от ислама. Новый этап исламизации приходит на территорию региона с приходом казахов. В последней трети 19 века началась направленная миграция в пограничные области южного Алтая, и, с согласия теленгитов, казахи осваивают земли Чуйской волости в течение нескольких десятилетий. Сейчас на территории Кош-Агачского района строятся мечети и создаются центры мусульманской культуры. В самом Горно-Алтайске практически закончено строительство мечети.

 

Мечеть

 

Позже всех на территорию Горного Алтая приходит христианство в форме православия. Это происходит после гибели Джунгарского ханства и вхождения в российское подданство бежавших под защиту русских крепостей племен ойратов и алтайцев. Одним из условий перехода в русское подданство алтайцев было принятие ими крещения. Возврату крещённых алтайцев к своему традиционному вероисповеданию послужили указы от 1789 и 1799 гг. В 1828 г. Русская православная церковь ходатайствовала перед правительством о разрешении вести миссионерскую деятельность среди населения. Но все-таки, началом христианизации Алтая считается 1830 год – год основания Алтайской Духовной Миссии. И не смотря на то, что в конце 19 – начале 20 века большинство коренного населения Горного Алтая приняло христианство и официально считалось православным, большинство все-таки продолжало придерживаться своих традиционных верований.

Сегодня на Алтае возрождается традиция православного паломничества, и богомольцы имеют возможность прикоснуться и поклониться православным святыням. На территории Горного Алтая издавна селились и старообрядцы, пришедшие в закрытую горами со всех сторон заповедную Уймонскую долину в конце 17 века. Столетиями она привлекала к себе свободолюбивых людей в поисках Беловодья. Русские старообрядцы искали Беловодских священников «ассирийского, антиохийского поставления». Эти сведения есть в многочисленных рукописных «маршрутниках» и устных преданиях, сохранившихся в Уймонской долине, Рудном Алтае в долине р. Бухтармы и среди алтайских переселенцев в Китае.

 

Храм Иоанна Богослова на острове Патмос

 

 Открытое моление алтайцев в 1904 году в долине Теренг стало датой рождения бурханизма – «Ак янг» (белая вера), или «молочная вера». В новую веру вошло понятие о верховном божестве Бурхане, как о добром всеобъемлющем начале. В культовой деятельности главной фигурой становятся jарлыкчы (ярлыкчи) – избранники светлого божества. Они часто выступают в роли целителей и совершают общественные моления, так называемые обряды поклонения Алтаю, которые проводятся каждый раз в строго определенном месте. В разных районах они называются по разному: «возвышение Алтая» или «боготворение начала Алтая», «моление Алтаю». Весенний обряд именуется – «Jажыл буур» («Зеленая листва»), а осенний – «Сары буур» («Желтая листва»).

 

Моление Алтаю. Осенний обряд «Сары буур»

 

Алтай таит в себе целое созвездие сакральных центров древних цивилизаций. Храмово-погребальные комплексы Башадара, Туэкты, Каракола, знаменитые сакральные центры Пазырыка, природные «места силы» с необычными эффектами влияния на психику человека, а также многие другие священные природные и культовые центры, могут стать инициирующим началом изменения судьбы человека.

 

«Место силы»

 

Трансформация сознания прослеживается и в культовых практиках современных алтайских шаманов. Как считают алтайцы, шаман – это человек, создающий курчуу, т.е. «защитный пояс» вокруг Алтая, поддерживающий баланс между всеми мирами. Это посредник между миром людей и духов. Чаще всего в народе их называют «люди знания» или «знающие люди». В Горном Алтае сейчас около 20 категорий шаманов, специализирующихся на различных видах своей деятельности. Среди них есть лекари, те, кто может предсказывать и изменять судьбу человека, объяснять причину неудач и болезней. Современные шаманы Алтая уделяют большое внимание целительным практикам, и среди них есть культовые практики, которые вполне могут помочь человеку.

 

Шаман с ритуальными предметами

 

 В настоящее время интерес к Горному Алтаю, как к месту достижения глубоких мистических переживаний, стал причиной быстрого распространения на территории различных религиозно-философских движений, обращенных к восточным и языческим психопрактикам. Проводимые культовые обряды на Алтае связаны с переживанием «магической реальности» по Пути Воина Учения дона Хуана, описанном у Карлоса Кастанеды; открытием доступа к универсальной энергии человека в Рэйки; самореализацией в Сахаджа Йоги, неоязыческими таинствами и водопадными практиками традиционной алтайской духовной культуры. Через открытие информационного канала (ченнелинг) в распространенном мистическом движении «Нью Эйдж» возможно получить откровение от Высшего Разума.

 

Место «магической реальности» по Пути Воина Учения дона Хуана

 

В Горном Алтае регулярно, начиная с 2002 года, проводятся фестивали ведической культуры, приобщающие к наследию бхагти-йога, йоги любви и преданности Богу. Движение представляет собой разновидность пути духовного самосовершенствования, практикуемую последователями гаудия-вайшнавизма.

Горы Алтая также являются местом массовых паломничеств к рериховским местам и поиска легендарной Шамбалы. Это связано с философско-этическим учением Живая Этика или как ещё называют Агни Йога, которое направлено на раскрытие высших форм психических способностей человека с целью его внутреннего преображения и овладения космической энергией Агни.

 

Место поиска легендарной Шамбалы

  

Горный Алтай это великий хранитель мудрости и духовных накоплений человечества. Это место мистики и трансформации сознания человека. Соприкосновение с природой и реальной историей многоликого Алтая, с обычаями и традициями проживающих на этой земле народов и возможностью погружения в религиозную атмосферу сможет удовлетворить потребности любого путешественника. А также, дать духовную опору в жизни и укрепить связь с предками и духами, которые по поверьям многих народов, защищают своих ныне живущих потомков от многочисленных бед и напастей.

Мы, приглашаем вас в удивительное путешествие по нашим маршрутам в духовную культуру народов Горного Алтая.